Вера и знание: причины конфликта. "Мученики" науки Галилей, Бруно. (читаем далее)

ВЕРА И ЗНАНИЕ

ПРИЧИНЫ КОНФЛИКТА

Проблема взаимоотношений веры и знания возникла, если окинуть взглядом всю историю человечества, не так давно, в XVIII веке, в эпоху Просвещения. Как до этой эпохи, так и после нее, подавляющее большинство людей, занимающихся добывани­ем знаний — ученых, — были людьми верующими. Их обширные познания нисколько не противоречили их вере и не умаляли ее. Напротив, новые открытия о мире и человеке приводили их в восторг, потому что свидетельствовали о величии и премудрости Творца.

Однако серьезные искажения в вере и церковной жизни за­падных христиан привели к тому, что для многих Бог перестал быть фактом жизненного опыта. Когда Бог перестает быть реальностью в личной жизни человека, то сам человек начинает понимать веру, как принятие без доказательств того, что говорит о Боге церковь. Не имея личного опыта общения с Богом, такой человек не пред­ставляет себе, что другие люди этот опыт могут иметь. Когда же людей, не знающих Бога, становится много, они, общаясь друг с другом, приходят к мысли о необоснованности и ненужности ве­ры. Если при этом они, ради сохранения своего положения в об­ществе, не разрывают своих связей с христианской общиной, то­гда, действительно, церковь для них становится обременительной безжизненной формальностью. Изначальная любовь к церкви у таких людей превращается в ненависть. Это чувство толкает их на поиск любых средств для уничтожения того, что ненавистно.

В XVIII веке такими средствами стали философия, литература, политика и наука. Наука, благодаря своим успехам, стала самой популярной областью человеческой деятельности, и именно она была объявлена врагом веры. Несмотря на то, что вплоть до наших дней большинство крупных ученых заявляют о своей вере в Бога, в атеистических кругах продолжаются споры о том, что вера в Бога есть следствие недостатка знания и что наука опровергает веру.

Приложение

 ЗА ЧТО СОЖГЛИ ДЖОРДАНО БРУНО ?

Несмотря на то, что представление о религии как об "опиуме для народа" уже не современно и не актуально, многие ветхие воззрения не меняются и продолжают кочевать из поколения в поколение. Одно из таких представлений -- борьба религии с наукой "не на живот, а на смерть". Сторонники подобного взгляда привычно козыряют известными именами: Коперник, Галилей, Бруно. Самое поразительное, что мифы об этих "мучениках науки" настолько прочно вошли в бытовое сознание, что иной раз кажется -- никак их не искоренишь.
Времена меняются, история подвергается пристальному и скрупулезному анализу, однако защитники якобы обиженных христианством ученых продолжают обвинять "проклятых церковников" в уничтожении науки. Причина живучести этих мифов -- тема для отдельного серьезного разговора с привлечением как историков и культурологов, так и психологов и социологов. Цель же наших публикаций несколько иная -- попытаться разобраться, во-первых, а что же в действительности произошло и, во-вторых, насколько произошедшее имеет отношение к конфликту религии и науки, если таковой вообще возможен.

Начнем с констатации факта: Джордано Бруно (1548-1600) -- на самом деле пострадал от рук инквизиторов. 17 февраля 1600 года мыслитель был сожжен на Площади цветов в Риме. При любых интерпретациях и трактовках событий факт всегда остается фактом: инквизиция приговорила Бруно к смерти и привела приговор в исполнение. Подобный шаг вряд ли возможно оправдать с точки зрения евангельской морали. Поэтому смерть Бруно навсегда останется прискорбным событием в истории католического Запада. Вопрос в другом. За что пострадал Джордано Бруно? Сложившийся стереотип мученика науки не позволяет даже задуматься над ответом. Как за что? Естественно, за свои научные взгляды! Однако на поверку такой ответ оказывается по меньшей мере поверхностным. А по сути -- просто неверным.

ГИПОТЕЗЫ ИЗМЫШЛЯЮ!
Как мыслитель, Джордано Бруно, безусловно оказал большое влияние на развитие философской традиции своего времени и -- косвенным образом -- на развитие науки Нового времени, прежде всего как продолжатель идей Николая Кузанского, подрывавших физику и космологию Аристотеля. При этом сам Бруно не был ни физиком, ни астрономом. Идеи итальянского мыслителя нельзя назвать научными не только с позиций современного знания, но и по меркам науки XVI века. Бруно не занимался научными исследованиями в том смысле, в каком ими занимались те, кто действительно создавал науку того времени: Коперник, Галилей, а позже Ньютон. Имя же Бруно известно сегодня прежде всего из-за трагического финала его жизни. При этом можно со всей ответственностью заявить, что Бруно пострадал не за свои научные взгляды и открытия. Просто потому, что... у него их не было!
Бруно был религиозным философом, а не ученым. Естественно-научные открытия интересовали его в первую очередь как подкрепление его взглядов на совсем не научные вопросы: смысл жизни, смысл существования Вселенной и т.д. Конечно, в эпоху становления науки эта разница (ученый или философ) была не столь очевидна, как сейчас. Вскоре после Бруно один из основоположников современной науки, Исаак Ньютон, определит эту границу так: "Гипотез не измышляю!" (т.е. все мои мысли подтверждены фактами и отражают объективный мир). Бруно "измышлял гипотезы". Собственно, больше ничем он и не занимался.
Начнем с того, что Бруно с отвращением относился к известным ему и использовавшимся учеными того времени диалектическим методам: схоластическому и математическому. Что же он предлагал взамен? Своим мыслям Бруно предпочитал придавать не строгую форму научных трактатов, но поэтическую форму и образность, а также риторическую красочность. Кроме того, Бруно был сторонником так называемого луллиева искусства связывания мыслей -- комбинаторной техники, которая заключалась в моделировании логических операций с использованием символических обозначений (по имени средневекового испанского поэта и богослова Раймунда Луллия). Мнемоника помогала Бруно запоминать важные образы, которые он мысленно размещал в структуре космоса и которые должны были помочь ему овладеть божественной силой и постичь внутренний порядок Вселенной.
Самой точной и самой жизненной наукой для Бруно была... магия! Критериями его методологии оказываются стихотворный размер и луллиево искусство, а философия Бруно представляет собой своеобразное сочетание литературных мотивов и философских рассуждений, нередко слабо связанных между собой. Поэтому неудивительно, что Галилео Галилей, который, подобно многим своим современникам, признавал выдающиеся способности Бруно, никогда не считал его ученым, и тем более астрономом. И всячески избегал даже упоминания его имени в своих работах.
Принято считать, что воззрения Бруно были продолжением и развитием идей Коперника. Однако факты свидетельствуют о том, что знакомство Бруно с учением Коперника было весьма поверхностным, а в толковании трудов польского ученого ноланец допускал весьма грубые ошибки. Безусловно, гелиоцентризм Коперника оказал большое влияние на Бруно, на формирование его взглядов. Однако он легко и смело интерпретировал идеи Коперника, облекая свои мысли, как уже говорилось, в определенную поэтическую форму. Бруно утверждал, что Вселенная бесконечна и существует вечно, что в ней находится бесчисленное количество миров, каждый из которых по своему строению напоминает коперниковскую Солнечную систему.
Бруно пошел гораздо дальше Коперника, который проявлял здесь чрезвычайную осторожность и отказывался рассматривать вопрос о бесконечности Вселенной. Правда, смелость Бруно была основана не на научном подтверждении его идей, а на оккультно-магическом мировоззрении, которое сформировалось у него под влиянием популярных в то время идей герметизма. Герметизм в частности предполагал обожествление не только человека, но и мира, поэтому мировоззрение самого Бруно часто характеризуют как пантеистическое (пантеизм -- религиозное учение, в котором обожествляется материальный мир). Приведу лишь две цитаты из герметических текстов: "Дерзнем сказать, что человек есть смертный Бог и что Бог небесный есть бессмертный человек. Таким образом, все вещи управляются миром и человеком", "Господин вечности есть первый Бог, мир -- второй, человек -- третий. Бог, творец мира и всего, что он в себе заключает, управляет всем этим целым и подчиняет его управлению человека. Этот последний превращает все в предмет своей деятельности". Как говорится, без комментариев.
Таким образом, Бруно нельзя назвать не только ученым, но даже и популяризатором учения Коперника. С точки зрения собственно науки, Бруно скорее компрометировал идеи Коперника, пытаясь выразить их на языке магических суеверий. Это неизбежно приводило к искажению самой идеи и уничтожало ее научное содержание и научную ценность. Современные историки науки полагают, что в сравнении с интеллектуальными экзерсисами Бруно не только система Птолемея, но и средневековый схоластический аристотелизм могут считаться эталонами научного рационализма. У Бруно не было никаких собственно научных результатов, а его аргументы "в пользу Коперника" были лишь набором бессмыслиц, которые в первую очередь демонстрировали невежество автора.

БОГ И ВСЕЛЕННАЯ -- "БЛИЗНЕЦЫ БРАТЬЯ"?
Итак, Бруно не был ученым, и поэтому ему никак нельзя было предъявить те обвинения, которые, например, были предъявлены Галилею. За что же тогда сожгли Бруно? Ответ кроется в его религиозных воззрениях. В своей идее о бесконечности Вселенной Бруно обожествлял мир, наделял природу божественными свойствами. Такое представление о Вселенной фактически отвергало христианскую идею Бога, сотворившего мир ex nihilo (из ничего -- лат.).
Согласно христианским воззрениям, Бог, будучи абсолютным и несотворенным Бытием, не подчиняется созданным Им законам пространства-времени, а сотворенная Вселенная не обладает абсолютными характеристиками Творца. Когда христиане говорят, "Бог Вечен", это значит не то, что Он "не умрет", а то, что Он не подчиняется законам времени, Он -- вне времени. Взгляды Бруно приводили к тому, что в его философии Бог растворялся во Вселенной, между Творцом и творением стирались границы, уничтожалась принципиальная разница. Бог в учении Бруно, в отличие от христианства, переставал быть Личностью, отчего и человек становился лишь песчинкой мира, подобно тому, как сам земной мир был лишь песчинкой в бруновском "множестве миров".
Учение о Боге как о Личности было принципиально важным и для христианского учения о человеке: человек есть личность, так как сотворен по образу и подобию Личности -- Творца. Творение мира и человека есть свободный акт Божественной Любви. Бруно, правда, тоже говорит о любви, но у него она теряет личностный характер и превращается в холодное космическое устремление. Эти обстоятельства значительно осложнялись увлечением Бруно оккультными и герметическими учениями: ноланец не только активно интересовался магией, но и, судя по всему, не менее активно практиковал "магическое искусство". Кроме того, Бруно отстаивал идею переселения душ (душа способна путешествовать не только из тела в тело, но и из одного мира в другой), подвергал сомнению смысл и истинность христианских таинств (прежде всего таинства Причастия), иронизировал над идеей рождения Богочеловека от Девы и т.д. Все это не могло не привести к конфликту с католической Церковью.
"Герметизм -- магико-оккультное учение, восходящее, согласно его адептам, к полумифической фигуре египетского жреца и мага Гермеса Трисмегиста, чье имя мы встречаем в эпоху господства религиозно-философского синкретизма первых веков новой эры, и излагавшееся в так называемом "Герметическом корпусе"... Кроме того, герметизм располагал обширной астрологической, алхимической и магической литературой, которая по традиции приписывалась Гермесу Трисмегисту, выступавшему как основатель религии, провозвестник и спаситель в эзотерических герметических кружках и гностических сектах... Главное, что отличало эзотерически-оккультные учения от христианской теологии... -- убежденность в божественной -- нетварной -- сущности человека и вера в том, что существуют магические средства очищения человека, которые возвращают его к состоянию невинности, каким обладал Адам до грехопадения. Очистившись от греховной скверны, человек становится вторым Богом. Без всякой помощи и содействия свыше он может управлять силами природы и, таким образом, исполнить завет, данный ему Богом до изгнания из рая."
Гайденко П.П. Христианство и генезис новоевропейского естествознания // Философско-религиозные истоки науки. М.: Мартис, 1997. С. 57.

ПОЧЕМУ ИНКВИЗИТОРЫ БОЯЛИСЬ ПРИГОВОРА
Из всего этого с неизбежностью следует, что, во-первых, взгляды Джордано Бруно нельзя охарактеризовать как научные. Поэтому в его конфликте с Римом не было и не могло быть борьбы религии с наукой. Во-вторых, мировоззренческие основания философии Бруно были весьма далеки от христианских. Для Церкви он был еретиком, а еретиков в то время сжигали.
Современному толерантному сознанию кажется весьма странным, что человека отправляют на костер за то, что он обожествляет природу и практикует магию. В любом современном бульварном издании публикуются десятки объявлений о порче, привороте и т.д.
Бруно жил в другое время: в эпоху религиозных войн. Еретики во времена Бруно не были безобидными мыслителями "не от мира сего", которых проклятые инквизиторы сжигали почем зря. Шла борьба. Борьба не просто за власть, а борьба за смысл жизни, за смысл мира, за мировоззрение, которое утверждалось не только пером, но и мечом. И если власть захватили бы, например, те, кому ближе были взгляды ноланца, костры, скорее всего, продолжали бы пылать, как пылали они в XVI веке в Женеве, где протестанты-кальвинисты сжигали католиков-инквизиторов. Все это, безусловно, не приближает эпоху охоты на ведьм к жизни по Евангелию.
К сожалению, полный текст приговора с обвинениями Бруно не сохранился. Из дошедших до нас документов и свидетельств современников следует, что те коперникианские идеи, которые по-своему выражал Бруно и которые также были включены в число обвинений, не делали погоды в инквизиторском расследовании. Несмотря на запрет на идеи Коперника, его взгляды, в строгом смысле слова, никогда не являлись для католической Церкви еретическими (что, кстати сказать, через тридцать с небольшим лет после смерти Бруно во многом предопределило и довольно мягкий приговор Галилео Галилею). Все это лишний раз подтверждает основной тезис этой статьи: Бруно не был и не мог быть казнен за научные взгляды.
Некоторые из воззрений Бруно в том или ином виде были свойственны и многим его современникам, однако на костер инквизиция отправила лишь упрямого ноланца. Что стало причиной такого приговора? Скорее всего, стоит вести речь о целом ряде причин, заставивших инквизицию принять крайние меры. Не стоит забывать, что расследование дела Бруно продолжалось 8 лет. Инквизиторы пытались подробнейшим образом разобраться в воззрениях Бруно, тщательно изучая его труды. И, судя по всему, признавая уникальность личности мыслителя, искренне хотели, чтобы Бруно отрекся от своих антихристианских, оккультных взглядов. И склоняли его к покаянию в течение всех восьми лет. Поэтому известные слова Бруно о том, что инквизиторы с большим страхом выносят ему приговор, чем он выслушивает его, можно понимать и как явное нежелание Римского престола этот приговор выносить. Согласно свидетельству очевидцев, судьи действительно были удручены своим приговором больше, чем ноланец. Однако упорство Бруно, отказывавшегося признавать выдвинутые против него обвинения и, следовательно, отрекаться от каких-либо своих взглядов, фактически не оставляли ему никаких шансов на помилование.
Коренным отличием позиции Бруно от тех мыслителей, которые также входили в конфликт с Церковью, были его сознательные антихристианские и антицерковные взгляды. Бруно судили не как ученого-мыслителя, а как беглого монаха и отступника от веры. Материалы по делу Бруно рисуют портрет не безобидного философа, но сознательного и активного врага Церкви. Если тот же Галилей никогда не стоял перед выбором: Церковь или собственные научные взгляды, то Бруно свой выбор сделал. А выбирать ему пришлось между церковным учением о мире, Боге и человеке и собственными религиозно-философскими построениями, которые он называл "героическим энтузиазмом" и "философией рассвета". Будь Бруно больше ученым, чем "свободным философом", он мог бы избежать проблем с Римским престолом. Именно точное естествознание требовало при изучении природы опираться не на поэтическое вдохновение и магические таинства, а на жесткие рациональные построения. Однако Бруно менее всего был склонен к последним.
По мнению выдающегося российского мыслителя А.Ф.Лосева, многие ученые и философы того времени в подобных ситуациях предпочитали каяться не из-за страха пыток, но потому, что их пугал разрыв с церковной традицией, разрыв с Христом. Бруно во время процесса не боялся потерять Христа, так как эта потеря в его сердце, судя по всему, произошла гораздо раньше...
Литература по вопросу:
1. Барбур И. Религия и наука: история и современность. М.: ББИ, 2000.
2. Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. М.: ПЕР СЭ, 2000.
3. Йейтс Ф. Джордано Бруно и герметическая традиция. М.: Новое литературное обозрение, 2000.
4. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М.: Мысль, 1998.
5. Менцин Ю.Л. "Земной шовинизм" и звездные миры Джордано Бруно //Вопросы истории естествознания и техники. 1994, №1.
6. Философско-религиозные истоки науки. Отв. редактор П.П.Гайденко. М.: Мартис, 1997.

Справка:
БРУНО Джордано (до принятия монашеского пострига -- Филиппе) -- итальянский религиозный мыслитель, поэт. Занимался магией и астрономией.
Родился в 1543 г., в Ноле (отсюда и прозвище ноланец). В 1563 вступил в монашеский доминиканский орден, однако за сомнения в догматах католической церкви (о пресуществлении и непорочном зачатии Девы Марии) навлек на себя подозрения в ереси, вынужден был бежать и в 1576 г. покинул Италию.
Скитался по Европе: в 1577 из Женевы отправился в Тулузу, где читал публичные лекции об Аристотеле. В 1579 г. в Париже выступал с кафедры с лекциями о книге Раймунда Луллия "Великое искусство".
В 1583 г. из-за споров со сторонниками Аристотеля покинул Париж и отправился в Лондон, где и были написаны основные произведения Бруно.
В 1586 г. уехал в Марбург, где ему запретили читать лекции, переезжает в Виттенберг, где преподает в 1586-88 гг.
В следующие годы Бруно жил в Праге, Гельмштедте, Франкфурте-на-Майне и Цюрихе и в 1592 г. возвратился в Италию.
22 мая 1592 г. был схвачен инквизицией в Венеции и в январе 1593 г. отправлен в Рим, где после продолжительного тюремного заключения, 17 февраля 1600 г., был сожжен как еретик и нарушитель монашеского обета.
По характеру мировоззрения Бруно был герметиком, то есть обожествлял и человека, и мир вокруг. В его религиозной философии "множества миров" во вселенной Бог переставал быть Личностью, отчего грань между Творцом и тварным миром стиралась.

ИСТОРИЯ СТОЛКНОВЕНИЙ

На самом деле, реальных столкновений науки с верой было только два, причем в одном из них свои полномочия превысили представители веры, а в другом — представители науки. Эти два случая — споры о гелиоцентрической системе и о дарвинизме. В первом случае католическая церковь выступила против открытий Коперника и Галилея, решив, что дело католической церкви — за­щита тех или иных естественнонаучных представлений об устрой­стве мира и что эти представления можно буквальным образом чер­пать из Библии.

Во втором случае, не удовлетворившись созданием теории раз­вития жизни и человека на Земле, некоторые ученые заявили, что движущей силой возникновения видов и человека был не Бог, а случайность (мутации и естественный отбор). Это заявление со­вершенно ненаучно, так как основано исключительно на вере в силу и творческие способности слепого случая. Такая вера никак не может быть научно доказана. Но некоторые исследователи продолжают — абсолютно необоснованно — утверждать, якобы от имени науки, что все живое и человек созданы не Богом.

Приложение        

  "МУЧЕНИКИ" НАУКИ: ГАЛИЛЕЙ И ИНКВИЗИЦИЯ

Многим из нас с детства знакома история великого итальянского ученого, которого жестокие инквизиторы принудили к публичному отречению от своих убеждений. Галилео Галилею посвящено немало стихов, романов и пьес.
И каждый из читателей и зрителей ставил себя на место героя и задавался вопросом: "А отрекся бы я перед лицом таких мучений?"
Именно с инквизиторским расследованием и связано самое большое число мифов о "мученике науки", у которого пытками вырвали отречение, но все же не смогли сломить. Венцом мифологии является якобы произнесенное Галилеем "Все-таки она вертится!"

Большинство представлений о "мученичестве" Галилея укладываются в четыре яркие поэтические строчки:
Низкий каменный свод... Крючья... Цепи... Тиски...
От жаровни с углями свеченье...
Раскаленным железом скрутило виски.
Отречения... Ждут отреченья...
(Сергей Данилов. "Второе отречение Галилео Галилея".)

Поэтический образ, конечно, красивый. Но не более того. Почему? Потому что ничего этого не было: ни раскаленного железа, ни низкого каменного свода. Ни даже ожидания отречения. Иными словами, кем-кем, а мучеником Галилео не был. Однако обо всем по порядку.
Начнем с того, что Галилей лично знал многих видных иерархов католической Церкви, и, более того, был в прекрасных отношениях с ними, в том числе и с кардиналом Маффео Барберини, позже ставшим папой Урбаном VIII, во время правления которого и произошло расследование "дела Галилея".
Мало того, в ряде случаев католическая Церковь оказывалась гораздо более терпимой к деятельности ученого, чем большинство его коллег. В отличие от университетских профессоров, которые отказались признать, например, существование спутников у Юпитера (о чем говорил Галилей) и даже не удосужились взглянуть в телескоп, не доверяя какой-то "стекляшке", папа, на аудиенцию к которому был приглашен Галилео, с большим вниманием отнесся к его работам...
Когда в 1616 году Галилей впервые открыто попытался привлечь внимание к идеям Коперника, ему было указано на то, что хотя данную теорию и возможно рассматривать как интересную математическую гипотезу, все же ее не следует привлекать к физическому объяснению мира. Подобной точки зрения придерживалось и большинство ученых того времени: научной считалась геоцентрическая система мира греческого ученого II в. по Р.Х. Птолемея, основанная на физике Аристотеля. Хотя и собственно научного спора - между геоцентрической системой Птолемея и гелиоцентрической Коперника [1] - в "деле Галилея" не было: пропагандируемая им теория Коперника отвергалась еще (или уже?) на богословском и даже прежде всего на философском уровне. В выводах Коперника инквизиторы усматривали противоречие Священному Писанию и явное "превышение научных полномочий": стремление объяснить тайны мироздания, что, по мнению средневековых богословов, было задачей, невозможной для науки. Поэтому оппоненты Галилея - эксперты, назначенные Святейшей Инквизицией, - не "снизошли" до рассмотрения собственно научной аргументации, будучи уверены в том, что таковая просто невозможна.
Иными словами, собственно научный спор (Птолемей - Коперник) был вынесен за скобки, что сам ученый, безусловно, понимал. Да и вряд ли научная полемика привела бы к вызову Галилея в Рим и рассмотрению его дела инквизицией: пустяками инквизиторы не занималась. И хотя сам Галилей ни на какие философские или - тем более -богословские открытия не претендовал (в отличие, например, от Джордано Бруно), а лишь стремился привлечь внимание ученых к теории Коперника, в основу конфликта с католической Церковью легли именно религиозно-философские обвинения, выдвинутые против флорентийского ученого.
Еще в 1616 году Галилею было запрещена пропаганда и распространение идей Коперника. Галилей пообещал - не распространять и не пропагандировать. Однако в 1633 году он опубликовал книгу "Диалог о двух главнейших системах мира", в которой вновь замаячила тень Коперника. Хотя первоначально судьба даже этой книги могла быть иной. Папа Урбан VIII был не только прекрасно осведомлен о готовящемся труде Галилея, но и обсуждал с ученым отдельные его положения. И не просто обсуждал, а прямо просил своего друга Галилео подчеркнуть его (папы) знаменитый "богословский" довод о невозможности прийти с помощью науки к точным заключениям о строении мироздания. Папа был уверен в том, что любая научная (астрономическая) теория является лишь гипотезой и никак не может претендовать на большее, ведь разуму человека в принципе не дано постигнуть тайну Бога. Сегодня такая позиция папы вызывает в лучшем случае улыбку, однако во времена Галилея спорить с понтификом было небезопасно. Поэтому ученый пообещал все сделать.
Каково же было удивление папы, когда вместо этого в труде флорентийца с упорством продвигались запрещенные идеи Коперника! А "светлые мысли" самого папы не только не стали смысловым центром труда, но были вложены в уста ретрограда Простака (Симпличио). Причем таким образом, что звучали не просто неубедительно, но совершенно смехотворно!
Конечно, Галилей гораздо лучше папы понимал границы сфер компетенции науки и религии, поэтому в книге не было ни умаления науки, ни оскорбления религии. Однако папа - и небезосновательно: ему же обещали! -почувствовал себя обиженным. Получалось, что Галилей ложными обещаниями выманил право на публикацию книги, текст которой явно отличался от благословленного папой. Разве мог после этого ученый ожидать какой-то другой реакции, кроме воспоследовавшей? Во-первых, Галилей нарушил свое обещание 1616 года, во-вторых - предписание Декрета Индекса запрещенных книг, в котором учение Коперника было объявлено ложным. Обвинения в этих двух нарушениях и стали основой инквизиторского расследования. Кроме того, Галилей поступил с самим папой, мягко говоря, не по-дружески. Конечно, все это ни в коей мере не оправдывает действий инквизиции, но давайте будем реалистами: на дворе стояла первая половина семнадцатого века. Не так давно люди за гораздо меньшие провинности лишались жизни. Поэтому если и приходится чему-то удивляться, так это не тому, что реакция Ватикана была негативной, а тому, что она все же была... довольно мягкой! И наука здесь ни при чем.
Когда папа вызвал Галилея в Рим, тот наивно продолжал считать это недоразумением и был уверен в том, что ему удастся переубедить старого друга. Поэтому всячески оттягивал свой приезд, продумывая аргументацию и, вероятно, надеясь, что ситуация может разрешиться сама собой. Однако Галилей явно переоценил благосклонность папы и, говоря современным языком, либеральность и широту его воззрений: предписания явиться в Рим становились все настоятельнее и жестче. Вместе с тем, получив 1 октября 1632 приказание прибыть в столицу, Галилей появился в Риме только 13 февраля 1633 года, ссылаясь на болезнь. В скобках заметим, что эта отсрочка не привела к каким-то дополнительным репрессиям со стороны Церкви.
По приезде в Рим Галилео остановился у своего старого знакомого - посла Тосканы - на вилле Медичи. Излишне говорить, что условия жизни в посольстве были далеки от тюремных. Правда, позднее, когда началось собственно следствие, ученый был переведен в Ватикан. Но и там не было никаких "низких каменных сводов": Галилей занимал отдельные трехкомнатные апартаменты с прислугой и видом на фруктовый сад.
Отречения тоже никто особенно не ждал. В том смысле, что в его неизбежности никто не сомневался. Включая самого Галилея, который с самого начала настаивал на том, что он ни в коей мере не разделял убеждений Коперника! Что, конечно же, было неправдой; просто ученый надеялся, что таким образом сможет "предать широкой гласности" идеи польского ученого. Так же поступали некоторые авторы книг в советское время, когда в материалах, посвященных критике "буржуазной науки и философии", хоть как-то знакомили читателей с их достижениями. Разница, пожалуй, состоит в том, что Галилей, в отличие от многих советских ученых, был вполне искренен: он никогда не сомневался ни в святости Церкви, ни в истинности ее догм. А если изучать историю не по стихам советских времен, а по документам, воспоминаниям современников и академическим изданиям, то становится вполне очевидным, что Галилей никогда не находился и не мог находиться перед выбором между учением Коперника, с одной стороны, и Церковью, с другой...
Итак, Галилей не собирался конфликтовать с Церковью. Просто он считал, что осуждение Коперника -ошибка, в основе которой - неверное разграничение сфер компетенции религии и науки. И здесь, конечно, его позиция была гораздо правильнее, чем позиция Римского престола. "Я думаю, - писал Галилей в одном из писем, - что авторитет Священного Писания служит тому, чтобы убедить людей в тех истинах и положениях, которые необходимы для спасения их души; а так как эти истины превосходят границы человеческого понимания, то никакая наука или же иные средства, кроме глаголящих уст самого Святого Духа, не могут заставить в них уверовать. Но я не считаю столь уж необходимым верить в то, что сам Бог, Который дал нам чувства, понимание и разум, хотел, чтобы мы искали научные истины только в тексте Писания, а не с помощью самой науки; к тому же в тексте его об этого рода истинах говорится слишком мало и отрывочно".
Однако когда ученому прямо дали понять, что коперниканство - далеко не самое значительное обвинение из возможных, что речь идет о серьезных вещах, затрагивающих основы веры, Галилей частично осознал весь драматизм ситуации. Не исключено, что он вспомнил судьбу Джордано Бруно, который помимо гелиоцентризма, не являвшегося ересью в строгом смысле слова, отстаивал истинность... древней египетской религии! В вопросах веры спорить с инквизицией было опасно для здоровья. Поэтому, повторяем, без особого нажима со стороны следователей Галилео согласился публично отказаться от своего учения.
Вместе с тем, Галилей продолжал пытаться сохранить возможность публикации книги, которую он готов был переработать, включив туда необходимую критику Коперника. Похоже, ученый все-таки не понимал до конца ни серьезности обвинения, ни глубины обиды папы. Именно поэтому завершение дела потребовало от него подписать и произнести гораздо более жесткое отречение, которое для него составили инквизиторы. Тисков, правда, никаких не было и быть не могло. По свидетельству авторитетного ученого А. Фантоли, "почти все современные исследователи признают, что угроза пыткой, особенно в отношении человека в таком возрасте, как Галилей, была не чем иным, как чистой формальностью. В Риме крайне редко прибегали к пыткам. В случае Галилея угроза ограничилась territio verbalis, т.е. только устной формой. В других случаях существовала возможность дойти и до territio realis, т.е. вплоть до демонстрации орудий пыток." [2] Но не более того...
Что же касается приговора Галилею, то хотя он и был жестким с точки зрения возможности дальнейшего распространения ученым своих взглядов, никаких физических наказаний не полагалось: на следующий день после оглашения приговора "тюремное заключение" заменили пребыванием на территории уже известного посольства Тосканы. А еще через неделю ученому разрешили уехать в Сиену, где он должен был находиться под домашним арестом в резиденции своего давнего друга, архиепископа Пикколомини. В качестве епитимьи (наказания), по решению суда, Галилей должен был в течение двух месяцев ежедневно читать семь покаянных псалмов. По истечении шести месяцев папа Урбан VIII разрешил Галилею вернуться на свою виллу в окрестностях Флоренции и жить там в уединении. А в феврале 1638 года ученому было разрешено переехать в его дом во Флоренции - для лечения. Там Галилей мирно почил в 1642 году. Правда, научное общение до конца жизни было ограничено: Рим не прощал обид...
Итак, собственно научный спор (Птолемей - Коперник) остался в стороне от "дела Галилея". Столкновения "двух религий" (как в случае с Бруно) также не было: Галилей, в отличие от Джордано Бруно, не испытывал особых симпатий к учению Гермеса Трисмегиста и не создавал новой религии, не сомневаясь в основных догматах католической веры. (Кстати, самого Бруно Галилей выдающимся ученым не считал, а к его идеям в области астрономии относился весьма скептически.)

[1] То физическое описание теория Коперника казалась многим современникам слишком противоречившей очевидным научным данным. Именно поэтому одним из первых против Коперника выступил известный и авторитетнейший астроном того времени Тихо Враге. Иными словами, налицо был конфликт науки вчерашнего дня с наукой дня сегодняшнего. Академик В.И. Вернадский замечал по этому поводу: "...было бы крупной ошибкой считать борьбу Коперниково-Ньютоновой системы с Птолемеем борьбой двух мировоззрений, научного и чуждого науке; это внутренняя борьба между представителями одного научного мировоззрения. Для тех и для других лиц окончательным критерием, поводом к изменению взглядов служат точно констатированные факты; те и другие к объяснению Природы идут путем наблюдения и опыта, путем точного исчисления и измерения. На взгляды лучших представителей обеих теорий сознательно одинаково мало влияли соображения, чуждые науке, исходившие ли из философских, религиозных или социальных обязательств. До тех пор, пока научно не была доказана невозможность основных посылок Птолемеевой системы, она могла быть частью научного мировоззрения". (Вернадский В.И. О науке. Дубна, 1997. С. 23.)
[2] Фантоли А. Галилей. В защиту учения Коперника и достоинства Святой Церкви. М., 1999. С. 350

Интересующимся рекомендуем следующие книги:
1. Кремер В., Тренклер Г. Лексикон популярных заблуждений. М., 1997.
2. Кураев Андрей, диакон. Традиция. Догмат. Обряд. Москва-Клин, 1 995.
3. Фантоли А. Галилей. В защиту учения Коперника и достоинства Святой Церкви. М., 1 999.

УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ ВЕРЫ

 Вообще, без веры невозможна никакая человеческая деятель­ность, в том числе и наука. Мы живем и что-то делаем, потому что верим в то, что жить стоит, и что наши дела имеют смысл. Мы ве­рим, что жизнь завтра будет продолжаться и мир будет оставать­ся в основном таким же, как и сегодня. Наука верит, что законы природы действуют одинаково везде и всегда. Да и само сущест­вование мира не может быть удовлетворительно доказано с точки зрения философии — все мы просто верим в это («Мы, безусловно, верим в существование внешнего мира самого по себе (независи­мо от его явления для нас), признаем такое его существование бесспорной истиной, тогда как рациональные доказательства этой истины, представленные доселе фило­софами, строгой критики на выдерживают и во всяком случае спорны и не разреша­ют всех сомнений». Вл. С. Соловьев. Вера. Энциклопедический словарь «Христианст­во». М., 1993, т. 1.).

 Рассмотрим подробнее, что же такое вера в Бога, о которой говорят христиане. Вера — это состояние души, в котором проис­ходит встреча и общение человека с Богом. Вера — это очень бо­гатое и многоплановое явление. Всякий, встретившийся с реальностью Бога, не сомневается в том, что Бог есть. У такого человека поэтому, безусловно, есть знание о существовании Бога. Однако это знание всегда бывает только личным. Его невозможно пере­дать другому с помощью доказательств. Это объясняется тем, что Бог дает о Себе знать только тогда, когда Сам этого захочет.

Объекты, которые изучает наука, можно зафиксировать, за­ставить проявиться. Но с Богом такого сделать нельзя. Он нико­гда не бывает объектом, к которому можно подойти и наблюдать со стороны. Его нельзя «уловить».

Научное знание основано на повторяемости явлений и вос­производимости результатов эксперимента (в одинаковых усло­виях — одинаковый результат). Но встречу с Богом воспроизве­сти невозможно, если этого хотим только мы. Он — свободная все­могущая Личность, встреча с Которой происходит только в случае Его пожелания.

Для научного наблюдения не имеет значения личность наблю­дателя: добрый или злой исследователь увидят одно и то же. Но не­раскаявшийся человек с нечистым сердцем Бога увидеть не может. И напротив, только «...чистые сердцем... Бога узрят» (Матфей, 5:8).

Однако знание о существовании Бога — не самое главное в вере. Вера — это область живых отношений с Богом. Верующие христиане называют себя верными.

Приложение

ТАК РОЖДАЛАСЬ СОВРЕМЕННАЯ НАУКА

У средиземноморской цивилизации, наследниками которой мы являемся, есть два культурных основания: это ценности античности и ценности христианства. Но основные формы нашей современной культурной жизни заложило именно христианство.

Посмотрим на нашу политическую культуру: современная демократия – отнюдь не калька с афинской. Современная демократия зародилась в средневековье, а окончательно сформировалась в Новое время. Обратимся к экономике: Макс Вебер в статье “Протестантская этика и дух капитализма” прямо говорит о том, что капитализм возник во многом благодаря протестантизму, который сформировал принципиально новое отношение к труду, его результатам и его целям.
А наука? Несмотря на то, что историки науки всегда предлагают несколько версий ее появления, необходимо признать, что вклад христианства в то, что сегодня понимается под наукой, колоссально велик. Достаточно назвать только несколько принципиальных моментов.
Во-первых, христианство демифологизировало космос, который в античном сознании представлялся неким высшим “божеством”, никем не сотворенной красотой, порядком и гармонией, в которую включено все – и боги, и природа, и люди, и которой все подчиняется. Для античного философа бог моря – это не божество, живущее в нем, а само море, поэтому его нельзя изучать “по-базаровски”: не подобает препарировать божественную действительность. Христианская же идея о том, что Бог сотворил мир, но Сам не тождествен этому миру, создает принципиально иное интеллектуальное поле: если солнце – не бог Гелиос, который едет по небу на своей колеснице, а сотворенное Богом небесное тело, то человек, будучи сам венцом творения, вполне может его изучать.
Во-вторых, идея бесконечности, которая чрезвычайно важна, к примеру, для математиков, тоже утвердилась в мире вместе с христианским сознанием. Кроме того, античное видение мира не позволяло соединить физику с математикой: оно исходило из жесткого деления всех вещей на естественные и искусственные, из противопоставления мира космоса миру артефактов. Надлунный мир – мир вечного порядка и неизменных движений, и подлунный – мир непостоянства и изменчивости, четко различались. И математика – подлинная, идеальная наука – изучала идеальные конструкции и применялась, прежде всего, в астрономии, исследовавшей надлунный мир. Физика же была способом констатации изменчивости мира подлунного и занималась изучением природы и сущности вещей. А механика, позволявшая создавать то, чего в природе нет, в свою очередь, никак не могла являться частью физики или быть с нею связанной.
Новое время, исходя, безусловно, из утвердившихся на тот момент христианских догматов, коренным образом пересмотрело взаимоотношения Бога, природы и человека. Излюбленной аналогией ученых стало отождествление природы с механизмом. Именно это позволило наконец соединить физику с математикой, и Коперник, Галилей, а затем и Ньютон создавали физическую картину мира, оперируя уже ее языком. Так родилась современная наука.
В-третьих, научно познавать мир возможно только будучи убежденным в его реальности. А ведь именно христианство категорически утверждает реальность существующего мира и происходящих в нем процессов, которые мы можем наблюдать. Современному человеку это может показаться странным, но в свое время в спорах об этом ломалось немало копий. Чтобы сформировалась необходимая для изучения мира интеллектуальная среда, должен был появиться стимул. И он появился – и тоже оказался связан с христианской культурой.
Правда, справедливости ради надо признать, что и христианство порой сдерживало развитие науки. Но дело было, на мой взгляд, не в преследованиях Бруно или Галилея, а в общем настрое: блаженный Августин провозгласил, что только две вещи достойны познания – Бог и душа, и это вывело из сферы интересов средневекового человека окружающий физический мир. Но как только европейская научная мысль ушла от схоластики, первыми, кто снова обратил на него внимание, стали монахи. Именно они и занялись его изучением – задолго до XVIII-XIX веков, когда появились профессиональные ученые.

ВЕРА КАК ВЕРНОСТЬ

Верные, в библейской традиции, — это те, которые сохраня­ют верность своему Возлюбленному. Именно так видит отноше­ния веры-верности Сам Бог, когда, например, называет женой, из­меняющей мужу, народ Израиля в тех случаях, когда тот начинал поклоняться иным богам.

Вера-верность как отношение двух возлюбленных, Бога и че­ловека, Христа и Церкви, включает в себя также уверенность в Любимом и доверие к Нему. Христианин уверен в Боге, что Бог не обманет, что Он исполнит Свои обещания тем, кто в Него уве­ровал. Христианин доверяет Богу, что Тот его не оставит на про­извол судьбы, но всегда и в радости, и в горе (через которое также надо пройти) Он будет рядом и не оставит без Своей поддержки, а в случае опасности защитит от зла.

Вера — это и преданность. Бог первым показал нам Свою пре­данность, когда ради нас умер на Кресте. Верные христиане в ответ на это посвящают и отдают всю свою жизнь Богу, зная, что тогда Бог берет их жизнь под Свой покров и Сам ведет их ко спасению.

Итак, христианская вера — это:

•  знание Бога — в той мере, в которой Он открывает Себя человеку;

• верность Богу;

• доверие к Богу;

• уверенность в Боге;

• преданность Богу.

ЗАПОВЕДЬ ВЕРЫ

Вера устанавливает связь, общение человека с Богом, которое затем Сам Бог наполняет любовью. Но так как соединение с Бо­гом — это и есть спасение, ключ к спасению находится в вере. За­поведью веры и духом веры проникнут весь Новый Завет. Эта за­поведь звучит и в последнем повелении Господа апостолам после Его Воскресения и перед Его Вознесением на Небо: «Идите по все­му миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден бу­дет» (Марк, 16:15-16).

Осуждение — это не наказание за неверие. Это следствие то­го, что человек отказался соединиться с Источником жизни. Ис­тинная вера — это способность найти этот Источник — Христа, соединиться с Ним и более с Ним не разлучаться.

Приложение

В сознании большинства современных людей слово «ве­ра» обладает вполне конкретным значением: верить — зна­чит безоговорочно принимать какие-либо принципы и по­ложения, присоединяться к той или иной системе взглядов, по сути своей недоказуемых. Сказать «я в это верю» — на деле означает, что я соглашаюсь с данным утверждением, даже если его не понимаю... По сути дела, под словом «вера» с равным успехом могут подразумеваться как религиозное убеждение, так и приверженность любому идеологическому учению или безоговорочная преданность своей политиче­ской партии. Таким образом, многие склонны воспринимать это дежурное слово с кругом значений как нечто священ­ное, в то время как в упомянутых выше случаях оно лишь сосредотачивает в себе основной принцип всякого тотали­тарного мышления: «Принимай на веру и не задавай вопро­сов!»

Надо прямо сказать, что подобное понимание веры не имеет ничего общего с тем значением, какое это слово по­лучило в христианской традиции. Объектом веры в данном случае является вовсе не набор абстрактных идей, источник достоверности которых — в чьем-либо непогрешимом авторитете... Если мы верим в Бога, то причина этого не в том, что нас принуждает к вере какое-либо умозрительное суж­дение, и не в том, что какое-то конкретное учреждение дает нам неоспоримые гарантии существования Божества. Мы верим в Него потому, что Его Личность вызывает в нас чув­ство доверия. Сам Бог Своим промышлением привлекает человека к общению с Собой.

Разумеется, лежащее в основании веры отношение мо­жет быть как прямым, так и опосредованным — подобно то­му, как это происходит в наших отношениях с людьми. Я ве­рю такому-то человеку, полностью доверяю ему, потому что хорошо его знаю, общаюсь с ним. Но порой я испытываю не меньшее доверие и к лично незнакомому мне человеку, по­скольку люди, на которых я полагаюсь всецело, могут засви­детельствовать его безупречную порядочность...

В обобщенном виде жизнь веры можно представить так: она начинается с доверия к доброму имени человека, укреп­ляется и растет по мере более близкого знакомства с его де­лами и поступками и, наконец, превращается в уверенность при личной встрече, непосредственном общении и установ­лении прямых человеческих отношений. Охватывая все на­ше существо, вера становится полной самоотдачей. Когда ме­жду людьми возникает любовь и неудержимое стремление к единению, тогда то, что было в начале не более чем довери­тельной симпатией, преображается в чувство беззаветного самопожертвования. В неподдельном любовном горении чем сильнее человек любит, чем ближе узнает другого, тем бо­лее он верит ему и отдается любви. Вера, рожденная настоя­щей любовью, неисчерпаема; она поддерживает в любящем состояние восторженного удивления все новыми и новыми открытиями в любимом человеке. Вера — это вечный порыв, неутолимая жажда слияния личности с личностью.

Все сказанное может быть отнесено и к религиозной вере. Она начинается с простого доверия к свидетельству по­знавших Бога, живших в единении с Ним и удостоившихся видения Его лица людей — с доверия к свидетельствам пра­отцов, святых, пророков, апостолов. Затем вера возрастает, открывая для себя Божественную любовь, проявляющуюся в Его творении, Его действии в человеческой истории, Его слове, вводящем нас в Царство Истины. Постепенно мы чув­ствуем, что связь между нашей личностью и Богом стано­вится все теснее. Его несотворенная красота свет Его Сла­вы делаются все более явными для духовного видения. Наша вера преображается «от славы в славу», дарует нам чувство непреходящего изумления перед тайнами Откровения, не­подвластными времени.

На любой стадии, любой ступени своего развития вера остается событием, опытом личного отношения. Как далек этот путь от простого согласия интеллекта с логическими вы­водами, от пути «объективного» знания! В поисках библей­ского Бога, Бога Церкви, мы должны следовать путем веры соответствующим нашим устремлениям. Доказательства бы­тия Божия, «объективные» доводы апологетики, подтвер­ждение исторической подлинности источников христиан­ской традиции, — все это может сыграть важную вспомога­тельную роль в том, чтобы пробудить в нас потребность в религиозной вере. Но сами по себе подобные вещи не в со­стоянии ее собой заменить.

Когда Церковь призывает нас принять хранимую ею Истину, речь идет не о теоретических положениях, с кото­рыми мы должны согласиться априори, без всяких рассуж­дений. То, что нам предлагают, — это личное отношение, это определенный образ жизни, основанный на личной связи с Богом или же последовательно ведущий к установлению по­добной живой связи. В результате наша жизнь изменяется, она перестает быть индивидуалистической борьбой за «ме­сто под солнцем» и обретает высший смысл в общении, в причастности другому бытию. Церковь есть тело общения, члены которого живут не ради самих себя, но в нераздель­ном единстве любви с другими членами того же тела и его главой — Христом. Верить в Истину Церкви означает стать составной частью образующих Церковь «уз любви»; цели­ком отдаться любви Бога и святых, которые, в свою очередь, принимают меня с таким же доверием.

X. Яннарас. Вера Церкви. М., 1992, с. 39-43