Современные проблемы преподавания основ Православной культуры в свете исторического становления мировоззрения русского народа (далее)

Выступление на XII образовательных Димитриевских чтениях, проведенных совместно Министерством образования Ростовской области и отделом религиозного образования и катехизации Ростовской на Дону Епархии Русской Православной Церкви

в г. Ростове-на-Дону 14-15 ноября 2007 года.

Доклад подготовил: председатель секции «Преподавание Основ Православной культуры в средней школе»

священник Виктор Мельников,

настоятель прихода Святого Георгия Победоносца,

пос. Зеленолугский Мартыновского района

Ростовской области,

учитель общеобразовательной

казачей средней школы №5 пос. Зеленолугский.

Тема: Современные проблемы преподавания основ Православной культуры в свете исторического становления мировоззрения русского народа.

Проблемы, связанные с вопросом преподавания основ Православной культуры в светских учебных заведениях, на сегодняшний день конкретизируются уже непосредственно в  процессе обучения.  Одной из главных остается проблема выбора учебного пособия. Большое количество учебников по предмету под общим названием «Основы Православной культуры» рассказывает об истории православных храмов и святынях на территории региона. При таком подходе ОПК может иметь сильный налет местечковости, когда святыням сельского или городского храма уделяется куда больше внимания, чем другим историческим памятникам России. В таком случае ставится под сомнение объединяющая роль этого предмета, поскольку школьник из Москвы и из села в Ивановской области могут понимать под «православной культурой» разные вещи.

Еще одна трудность состоит в определении формы отчетности и критериев оценок для этого предмета, что чрезвычайно важно для методики преподавания данной дисциплины. Например, если ограничиваться формальным подходом, чтобы ученик знал наизусть 10 заповедей, "Отче наш" и, допустим, имена 12 апостолов и названия местных храмов (этот список каждый может продолжить по желанию), тогда основным критерием оценки становится некая сумма знаний у школьника, которую можно определить с помощью контрольных, викторин, экзаменов. Такой способ изучения ОПК достаточно традиционен, но имеет свои недостатки. В результате такая предельно важная для верующего человека вещь, как религия или отношения с Богом, занимает место где-то между алгеброй и ОБЖ. Происходит нивелирование святыни, дети «Христа и Евангелие уже проходили», и придется считаться с последствиями такого преподавания.

С другой стороны, можно представить себе ситуацию, когда задача ОПК формулируется как воспитание православного человека. Тогда более высокие оценки получают те, кто часто ходит в храм, соблюдает религиозные обряды, общается со священником и имеет высокую моральную устойчивость. Практически всем очевидно, что школа не имеет права поступать таким образом, поскольку учитель не может заставить ученика ходить в храм. Митрополит московский Филарет (Дроздов) говорил: «Невольник - не богомольник». Такой подход может вызвать отторжение у детей, смотреть на религию и веру как на неприятную повинность, за которую ставят отметки, что может оттолкнуть  ребенка от веры.

«Мировоззренческая часть ОПК – вещь очень тонкая. С одной стороны, Священноначалие нашей Церкви настаивает на том, что смысл преподавания ОПК – не «загнать» всех поголовно в Церковь;  с другой стороны, православные христиане – авторы учебников и педагоги – не могут не желать, чтобы целью ОПК было приобщение детей к Православию» говорит в одном из своих выступлений игумен Петр (Мещеринов).  Способом разрешения противоречия между достаточно отчётливым «религиозным вектором» ОПК и конституционным светским характером общественно-государственного устройства нашей страны является указываемая Святейшим Патриархом культурологическая направленность предмета, а именно: явить ученикам способ евангельски мыслить, христиански оценивать действительность, православно видеть мир и на примере культурных явлений показать осуществление этого в реальной жизни, как исторической, так и сегодняшней. Главная задача преподавания культуры – сформировать свободного, ответственного, мыслящего, здравого развитого человека, который является личностью, а не частью толпы. При этом культура органически должна войти в душу, сердце должно найти в ней вкус. Навязать культуру невозможно, её можно только медленно, бережно, тактично и деликатно воспитывать. Лишь при таком подходе преподавание культуры принесёт не только информационные, но и мировоззренческие плоды.

В мае этого года между Министерством общего и профессионального образования Ростовской области и Ростовской епархией Русской Православной Церкви вновь был подписан Договор о сотрудничестве с целью консолидации усилий в укреплении духовных основ общества укорененных в Православной традиции. Таким образом, определяется путь «золотой середины» между указанными проблемами: внимание отчетливо уделяется исторически определенной необходимости иметь предмет, где раскрывается суть Православного мировоззрения и Православной культуры вцелом. Исторически сформировались черты духовного радикализма у русского народа, выражающиеся в боль­шой доле безразличия к миру и к его бла­гам. В стране неограниченных далей и безмер­ных протяжений с суровым климатом, почти без всяких внутренних рубежей и без определенных внешних географи­ческих границ, широко открытой для всевозможных нашествий, человек лег­ко приобрел сознание своей физичес­кой слабости и бренности своих дел. Зачем накапливать и доро­жить тем, что обречено на гибель? К чему подчиняться юридическим нормам, которые сегодня имеют силу, а завтра потеряют всякое значение? Русский человек сосредоточивает привязан­ность на том, чего никто не может у него отнять. За этим духовным радикализмом, однако, не таится влечение к полному уничтожению. Он не восстает против са­мого принципа жизни. Эта моральная черта безразличия и отчужденности просветляется христиан­ством, которое дает ей направленность к небу. В русском христианстве, гораздо больше, чем в византийском, взгляд об­ращается к «небесному Иерусалиму», к «грядущему Граду». Ему свойственна жажда преобразования жизни, ее преоб­ражения, пришествия нового неба и «но­вой земли», Царства Правды на земле.

Эта жажда Вселенского преобра­жения — одна из самых ярких черт рус­ского религиозного духа. У верующего рус­ского человека взор уже обращен к Све­ту Того, Который грядет. Склонность созерцать Христа Грядущего тесно свя­зана с этой идеей. Христос принес обе­тование прославления и преображения, то есть обетование Царства Божия. Это ожидание, это ис­кание грядущего Града всегда живо ка­ким-то образом в глубинах русского духа. Это позволяет нам понять, почему русский народ, когда он забывает Бога, обязательно впадает в нигилизм, перерождающийся в бунт. Он тем самым возвращается тогда к своим на­родным истокам, которые отрицают все, враждебны всякому духовному стремле­нию. Не дорожа ценностями цивилизации и не веря в Бога и в безсмертие души, русский че­ловек убеждает себя в том, что все по­зволено. Предметом его стремлений ос­тается все то же: спасение и преображе­ние, новая жизнь. Но поскольку он не видит никакого развития в направлении к этому новому миру, он готов принять гибель всего существующего. Он хочет, чтобы все кончилось как можно скорее: все преходящее действительно прошло, время остановилось и пришло начало нового мира, новой жизни. Он хочет со­вершить космический переворот; и если «преображения» при этом не получает­ся, то жизненные ценности тем не ме­нее рушатся. Но даже и в этом случае под действием православной веры, веками проникавшей в духовную сущность рус­ского человека, христианские мотивы продолжают составлять глубинную ос­нову его существа и его побуждения ос­таются глубоко религиозными. На этот счет было очень верно отмечено, что рус­ский человек бывает с Богом или про­тив Бога, но никогда не без Бога. Сущность русской духовности устремлена к преображению и к «новому» миру потому, что она утверждает еванге­лие Слова, ставшего плотью для того, чтобы победить смерть. «Обожение» чело­века, преображение мира — вот конец и цель истории и единственное по­ложительное решение загадки существо­вания. Воскресение, т.е. преображение всего мироздания, есть завершение дела Божия. Поэтому есть смысл жить, есть смысл рождать детей и воспитывать для жизни будущие поколения. Есть также смысл умереть, потому что только то, что умирает, может воскреснуть. Такова и глубокая основа отношения русского че­ловека к надвигающейся смерти. «Удиви­тельно умирает русский мужик! — писал Тургенев. — Состояние его перед кончи­ной нельзя назвать ни равнодушием, ни тупостью; он умирает, словно обряд со­вершает: холодно и просто». «Русский народ — один из тех немногих народов, которые любят сущность христианства, Крест, — писал французский  историк Леруа Болье. — Он не разучился ценить стра­дание; он воспринимает его положитель­ную силу, чувствует действенность ис­купления и умеет вкушать его терпкую сладость». Действительно, русский чело­век уважает страдание как таковое, не­зависимо от тех или иных положитель­ных качеств, которые могут его сопро­вождать, уважает потому, что всякое страдание есть участие в страстях и в смерти воплощенного Слова, «запечат­левшего — как учил св. Ириней — Свой Крест на всех и на всем». Он принимает страдание потому, что за всяким страда­нием стоит единственная жертва, прине­сенная Сыном Божиим.

Русская религиозная совесть никогда не удовлетворялась зрелищем личного спа­сения одной индивидуальной души, она всегда была озабочена общим спасени­ем. Все души связаны между собою и ни одна не приходит к Богу без того, чтобы не увлечь за собою других. Следователь­но, спасаться надо вместе, а не каждому в отдельности. Достоевский прекрасно выразил эту мысль, говоря, что «все от­вечают за всех». Здесь перед нами свое­го рода духовный коллективизм, име­ющий, возможно, своим основанием древний, унаследованный от предков и уходящий в тьму веков коллективизм сельского «мира», до такой степени уко­ренившийся в обычаях и нравах страны, что он сохранился до самой революции. Черты этого духовного коллективизма, этой жажды общего спасения — для все­го народа, для всего человечества, для всей вселенной — присущи всей русской мысли, и верующей, и неверующей; как сказал Владимир Соловьев: «Спасен бу­дет тот, кто спасает».

Итак, становится ясно, что все проблемы, связанные с вопросом преподавания основ православной культуры в светской школе сходятся к исторически обусловленной необходимости возрождения Православного мировоззрения через данный культурологический предмет. Именно исходя из положения укорененности духовных основ общества в Православной традиции находится путь решения всех вопросов по поводу ведения ОПК в школе.

 Литература.

1.      Василенко Л.И. «Введение в русскую религиозную философию». М. Изд ПСТГУ, 2003г.

2.      «История русской святости». Православный приход Храма Казанской иконы Божией Матери в Ясенево. М. 2001г.

3.      Любина Г.И. «Россия и Франция. История научного сотрудничества» (вторая половина XIX — начало XX вв.). М, 1996

4.      Материалы статей: http://radonezh.ru