Выступление на XII образовательных Димитриевских чтениях, проведенных совместно Министерством образования Ростовской области и отделом религиозного образования и катехизации Ростовской на Дону Епархии Русской Православной Церкви
в г. Ростове-на-Дону 14-15 ноября 2007 года.
Доклад подготовил: председатель секции «Преподавание Основ Православной культуры в средней школе»
священник Виктор Мельников,
настоятель прихода Святого Георгия Победоносца,
пос. Зеленолугский Мартыновского района
Ростовской области,
учитель общеобразовательной
казачей средней школы №5 пос. Зеленолугский.
Тема: Современные проблемы преподавания основ Православной культуры в свете исторического становления мировоззрения русского народа.
Проблемы, связанные с вопросом преподавания основ Православной культуры в светских учебных заведениях, на сегодняшний день конкретизируются уже непосредственно в процессе обучения. Одной из главных остается проблема выбора учебного пособия. Большое количество учебников по предмету под общим названием «Основы Православной культуры» рассказывает об истории православных храмов и святынях на территории региона. При таком подходе ОПК может иметь сильный налет местечковости, когда святыням сельского или городского храма уделяется куда больше внимания, чем другим историческим памятникам России. В таком случае ставится под сомнение объединяющая роль этого предмета, поскольку школьник из Москвы и из села в Ивановской области могут понимать под «православной культурой» разные вещи.
Еще одна трудность состоит в определении формы отчетности и критериев оценок для этого предмета, что чрезвычайно важно для методики преподавания данной дисциплины. Например, если ограничиваться формальным подходом, чтобы ученик знал наизусть 10 заповедей, "Отче наш" и, допустим, имена 12 апостолов и названия местных храмов (этот список каждый может продолжить по желанию), тогда основным критерием оценки становится некая сумма знаний у школьника, которую можно определить с помощью контрольных, викторин, экзаменов. Такой способ изучения ОПК достаточно традиционен, но имеет свои недостатки. В результате такая предельно важная для верующего человека вещь, как религия или отношения с Богом, занимает место где-то между алгеброй и ОБЖ. Происходит нивелирование святыни, дети «Христа и Евангелие уже проходили», и придется считаться с последствиями такого преподавания.
С другой стороны, можно представить себе ситуацию, когда задача ОПК формулируется как воспитание православного человека. Тогда более высокие оценки получают те, кто часто ходит в храм, соблюдает религиозные обряды, общается со священником и имеет высокую моральную устойчивость. Практически всем очевидно, что школа не имеет права поступать таким образом, поскольку учитель не может заставить ученика ходить в храм. Митрополит московский Филарет (Дроздов) говорил: «Невольник - не богомольник». Такой подход может вызвать отторжение у детей, смотреть на религию и веру как на неприятную повинность, за которую ставят отметки, что может оттолкнуть ребенка от веры.
«Мировоззренческая часть ОПК – вещь очень тонкая. С одной стороны, Священноначалие нашей Церкви настаивает на том, что смысл преподавания ОПК – не «загнать» всех поголовно в Церковь; с другой стороны, православные христиане – авторы учебников и педагоги – не могут не желать, чтобы целью ОПК было приобщение детей к Православию» говорит в одном из своих выступлений игумен Петр (Мещеринов). Способом разрешения противоречия между достаточно отчётливым «религиозным вектором» ОПК и конституционным светским характером общественно-государственного устройства нашей страны является указываемая Святейшим Патриархом культурологическая направленность предмета, а именно: явить ученикам способ евангельски мыслить, христиански оценивать действительность, православно видеть мир и на примере культурных явлений показать осуществление этого в реальной жизни, как исторической, так и сегодняшней. Главная задача преподавания культуры – сформировать свободного, ответственного, мыслящего, здравого развитого человека, который является личностью, а не частью толпы. При этом культура органически должна войти в душу, сердце должно найти в ней вкус. Навязать культуру невозможно, её можно только медленно, бережно, тактично и деликатно воспитывать. Лишь при таком подходе преподавание культуры принесёт не только информационные, но и мировоззренческие плоды.
В мае этого года между Министерством общего и профессионального образования Ростовской области и Ростовской епархией Русской Православной Церкви вновь был подписан Договор о сотрудничестве с целью консолидации усилий в укреплении духовных основ общества укорененных в Православной традиции. Таким образом, определяется путь «золотой середины» между указанными проблемами: внимание отчетливо уделяется исторически определенной необходимости иметь предмет, где раскрывается суть Православного мировоззрения и Православной культуры вцелом. Исторически сформировались черты духовного радикализма у русского народа, выражающиеся в большой доле безразличия к миру и к его благам. В стране неограниченных далей и безмерных протяжений с суровым климатом, почти без всяких внутренних рубежей и без определенных внешних географических границ, широко открытой для всевозможных нашествий, человек легко приобрел сознание своей физической слабости и бренности своих дел. Зачем накапливать и дорожить тем, что обречено на гибель? К чему подчиняться юридическим нормам, которые сегодня имеют силу, а завтра потеряют всякое значение? Русский человек сосредоточивает привязанность на том, чего никто не может у него отнять. За этим духовным радикализмом, однако, не таится влечение к полному уничтожению. Он не восстает против самого принципа жизни. Эта моральная черта безразличия и отчужденности просветляется христианством, которое дает ей направленность к небу. В русском христианстве, гораздо больше, чем в византийском, взгляд обращается к «небесному Иерусалиму», к «грядущему Граду». Ему свойственна жажда преобразования жизни, ее преображения, пришествия нового неба и «новой земли», Царства Правды на земле.
Эта жажда Вселенского преображения — одна из самых ярких черт русского религиозного духа. У верующего русского человека взор уже обращен к Свету Того, Который грядет. Склонность созерцать Христа Грядущего тесно связана с этой идеей. Христос принес обетование прославления и преображения, то есть обетование Царства Божия. Это ожидание, это искание грядущего Града всегда живо каким-то образом в глубинах русского духа. Это позволяет нам понять, почему русский народ, когда он забывает Бога, обязательно впадает в нигилизм, перерождающийся в бунт. Он тем самым возвращается тогда к своим народным истокам, которые отрицают все, враждебны всякому духовному стремлению. Не дорожа ценностями цивилизации и не веря в Бога и в безсмертие души, русский человек убеждает себя в том, что все позволено. Предметом его стремлений остается все то же: спасение и преображение, новая жизнь. Но поскольку он не видит никакого развития в направлении к этому новому миру, он готов принять гибель всего существующего. Он хочет, чтобы все кончилось как можно скорее: все преходящее действительно прошло, время остановилось и пришло начало нового мира, новой жизни. Он хочет совершить космический переворот; и если «преображения» при этом не получается, то жизненные ценности тем не менее рушатся. Но даже и в этом случае под действием православной веры, веками проникавшей в духовную сущность русского человека, христианские мотивы продолжают составлять глубинную основу его существа и его побуждения остаются глубоко религиозными. На этот счет было очень верно отмечено, что русский человек бывает с Богом или против Бога, но никогда не без Бога. Сущность русской духовности устремлена к преображению и к «новому» миру потому, что она утверждает евангелие Слова, ставшего плотью для того, чтобы победить смерть. «Обожение» человека, преображение мира — вот конец и цель истории и единственное положительное решение загадки существования. Воскресение, т.е. преображение всего мироздания, есть завершение дела Божия. Поэтому есть смысл жить, есть смысл рождать детей и воспитывать для жизни будущие поколения. Есть также смысл умереть, потому что только то, что умирает, может воскреснуть. Такова и глубокая основа отношения русского человека к надвигающейся смерти. «Удивительно умирает русский мужик! — писал Тургенев. — Состояние его перед кончиной нельзя назвать ни равнодушием, ни тупостью; он умирает, словно обряд совершает: холодно и просто». «Русский народ — один из тех немногих народов, которые любят сущность христианства, Крест, — писал французский историк Леруа Болье. — Он не разучился ценить страдание; он воспринимает его положительную силу, чувствует действенность искупления и умеет вкушать его терпкую сладость». Действительно, русский человек уважает страдание как таковое, независимо от тех или иных положительных качеств, которые могут его сопровождать, уважает потому, что всякое страдание есть участие в страстях и в смерти воплощенного Слова, «запечатлевшего — как учил св. Ириней — Свой Крест на всех и на всем». Он принимает страдание потому, что за всяким страданием стоит единственная жертва, принесенная Сыном Божиим.
Русская религиозная совесть никогда не удовлетворялась зрелищем личного спасения одной индивидуальной души, она всегда была озабочена общим спасением. Все души связаны между собою и ни одна не приходит к Богу без того, чтобы не увлечь за собою других. Следовательно, спасаться надо вместе, а не каждому в отдельности. Достоевский прекрасно выразил эту мысль, говоря, что «все отвечают за всех». Здесь перед нами своего рода духовный коллективизм, имеющий, возможно, своим основанием древний, унаследованный от предков и уходящий в тьму веков коллективизм сельского «мира», до такой степени укоренившийся в обычаях и нравах страны, что он сохранился до самой революции. Черты этого духовного коллективизма, этой жажды общего спасения — для всего народа, для всего человечества, для всей вселенной — присущи всей русской мысли, и верующей, и неверующей; как сказал Владимир Соловьев: «Спасен будет тот, кто спасает».
Итак, становится ясно, что все проблемы, связанные с вопросом преподавания основ православной культуры в светской школе сходятся к исторически обусловленной необходимости возрождения Православного мировоззрения через данный культурологический предмет. Именно исходя из положения укорененности духовных основ общества в Православной традиции находится путь решения всех вопросов по поводу ведения ОПК в школе.
1. Василенко Л.И. «Введение в русскую религиозную философию». М. Изд ПСТГУ, 2003г.
2. «История русской святости». Православный приход Храма Казанской иконы Божией Матери в Ясенево. М. 2001г.
3. Любина Г.И. «Россия и Франция. История научного сотрудничества» (вторая половина XIX — начало XX вв.). М, 1996
4. Материалы статей: http://radonezh.ru